- Εννιά Ουπανισάδες (Σειρά Γνώσης) - .-= Η ΣΟΦΙΑ =-.
Ξεκινώ να παραθέτω (και κάποτε να σχολιάζω) κάποια αποσπάσματα από τις 9 βασικές Ουπανισάδες (βασικές, κυρίως, κατά την Αντβάιτα Βεδάντα) μεταφρασμένες από τον Γιάννη Μανέττα (εκδόσεις Κονιδάρη).
Οι Ουπανισάδες (ο αριθμός τους είναι πάνω απο 100) είναι από τα βασικότερα κείμενα (σχόλια στις Βέδες) τα οποία αποτέλεσαν την έμπνευση για την ίδρυση των βασικών φιλοσοφικών σχολών της Ινδίας. Σχεδόν όλες οι βασικές ορθόδοξες Ινδουστικές σχολές τις αποδέχονται ως αυθεντία, αλλά πολλές δίνουν διαφορετικές ερμηνείες σε αυτές.
Θα προσπαθήσω να πάρω κάποιες βασικές και σύντομες φράσεις για να τις κάνω γνωστές σε αυτούς που δεν τις έχουν διαβάσει. Όπως πάντα έτσι και τώρα προτείνω την προσωπική μελέτη από τον καθένα για να γνωρίσει και να αφομοιώσει την σοφία αυτών των κειμένων. Δίνω σε αυτό το topic απλώς προβληματισμούς και αφορμές και δεν σκοπεύω να εμβαθύνω. Οι ερωτήσεις είναι ευπρόσδεκτες αλλά δεν θέλω να ξεφύγω από το αρχικό πνεύμα του topic αυτού. Επικαλούμαι την υπομονή και το ανοιχτό πνεύμα (χωρίς προκαταλήψεις) στοιχεία απαραίτητα για να παρακολουθήσετε αυτήν την μικρή σειρά.
Όπως πάντα οι τίτλοι που δίνω στα αποσπάσματα είναι δικοί μου.
ISAVASYOPANISAD
Με σχόλια του Swami Sarvananda
Ο ΕΑΥΤΟΣ ΩΣ ΕΝΑΣ ΚΑΙ ΑΚΑΤΑΛΗΠΤΟΣ
4. Ο Εαυτός είναι ένας. Είναι ακίνητος. Είναι ταχύτερος από το νου. Επειδή προηγείται του νου, είναι πέρα από την εμβέλεια των αισθήσεων. Όντας παντοτινά σταθερός υπερφαλαγγίζει οτιδήποτε τρέχει. Η παρουσία Του και μόνο, καθιστά ικανή την παγκόσμια ενέργεια να συντηρεί τις δραστηριότητες των έμβιων πλασμάτων. (σελ. 52)
Ο ΕΑΥΤΟΣ ΩΣ ΣΥΝΘΕΣΗ ΤΩΝ ΑΝΤΙΘΕΤΩΝ
5. Κινείται και είναι ακίνητος. Είναι μακριά και είναι κοντά. Είναι μέσα σε όλα αυτά και είναι επίσης έξω από όλα αυτά. (σελ. 53)

Ακόμη μια ευκαίρια για να εντοπίσουμε την κοινή πνευματική μας γλώσσα.
...Ενώ όμως τα περιέχει [το Εν], χωρίς να περιέχεται από αυτά, δεν υπάρχει τίποτε όπου να μην είναι, γιατί εάν αυτό δεν παρίσταται, δεν μπορεί να τα περιέχει. Εάν αφετέρου δεν περιέχεται, τότε δεν παρίσταται. Άρα παρίσταται και δεν παρίσταται, δεν παρίσταται επειδή δεν περιλαμβάνεται, εφόσον αντίθετα είναι ελεύθερο από όλα, δεν εμποδίζεται από τίποτα στο να παρίσταται. Γιατί εάν εμποδιζόταν ως προς αυτό, θα περιοριζόταν από κάτι άλλο, και όσα είναι μεθύστερα, θα έμεναν αμέτοχα τούτου. Ο θεός, δηλαδή, θα έφτανε μόνο ως εκεί, και ούτε θα ήταν πια αυτεξούσιος αλλά θα ήταν δούλος όσων είναι μεθύστερα...
... Είναι Ένα επειδή είναι το απλό και το πρώτο. Είναι το πρωταρχικό [«αρχή»] γιατί από αυτόν πηγάζουν τα πάντα. Από αυτόν η πρώτη «κίνηση» γιατί μέσα του δεν υπάρχει κίνηση, από αυτόν η «ακινησία» γιατί αυτός ο ίδιος δεν την χρειάζεται. Αυτός ούτε κινείται, ούτε ακινητεί. Δεν έχει κανένα τόπο, όπου θα μπορούσε να σταθεί, ούτε κάπου να κινηθεί, γύρω από τί ή προς τί ή μέσα σε τί θα μπορούσε να κινηθεί; Αφού είναι ο πρώτος...
...Ούτε είναι πεπερασμένος. Γιατί από ποιον θα μπορούσε να περιοριστεί; Αλλά ούτε απεριόριστος με το νόημα του μεγέθους, γιατί προς τα πού να επεκταθεί, και τί θα ήθελε έτσι να αποκτήσει, αφού δεν χρειάζεται τίποτε; Αντίθετα αυτός κατέχει την απεραντοσύνη ως δύναμη, γιατί δεν αλλοιώνεται ποτέ και ούτε θα ελαττωθεί, αφού και τα μη ελαττωματικά μόνο χάρη σε αυτόν υπάρχουν» ΠΛΩΤΙΝΟΣ, Το Μεγάλο Βιβλίο, V, 5-10.

ISAVASYOPANISAD
Με σχόλια του Swami Sarvananda
Ο ΣΟΦΟΣ ΑΝΤΙΛΑΜΒΑΝΕΤΑΙ ΤΟΝ ΕΝΑ ΕΑΥΤΟ ΣΕ ΟΛΑ ΚΑΙ ΔΙΑΛΥΕΙ ΤΗΝ ΑΥΤΑΠΑΤΗ
6. Ο σοφός άνθρωπος αντιλαμβάνεται πως όλα τα όντα δεν είναι καθόλου χωριστά από τον ίδιο του τον Εαυτό και πως ο Εαυτός του είναι ο Εαυτός όλων των όντων – ως εκ τούτου αυτός δε μισεί κανέναν. (σελ. 54)
7. Ποια αυταπάτη, ποια θλίψη νιώθει ο σοφός άνθρωπος που βλέπει την ενότητα της ύπαρξης και διακρίνει τον ίδιο του τον Εαυτό σε όλα τα όντα; (σελ. 54)

Καλημέρα φίλε "Thoth" "Τρισμέγιστε"!
Από ότι παρατηρώ προσαρμόμστηκες μετά την επιστροφή σου από την Αίγυπτο.
Προσωπικά ακόμα δυσκολεύομαι μετά από ένα τόσο δυνατό ταξίδι
που ήταν γεμάτο εμπειρίες και πολλές εκπλήξεις!!!!!
Πιστεύω πως τέτοιου είδους ταξίδια βοηθούν στο να διευρύνουμε τους ορίζοντές μας και να αφήσουμε στην άκρη τον εγωισμό και μερικές φορές τον παρωπιδισμό μας.
Όπως αναφέρεις ήδη σ' αυτό το topic η αυταπάτη μας εμποδίζει να γνωρίσουμε τους συνανθρώπους μας.
Διότι μπορεί να έχουμε σε σχέση με άλλους ανθρώπους
διαφορετική γλώσσα,
διαφορετική θρησκεία,
διαφορετικά ήθη και έθιμα
όμως μας ενώνει κάτι πολύ πιο δυνατό.
Η ανθρωπιά μας....
Κι αυτό το αναφέρω διότι εκεί που συνάντησα κάποιες δύσκολες στιγμές ορισμένοι άνθρωποι μου το απέδειξαν έμπρακτα και με τον καλύτερο τρόπο.
Ο αληθινός άνθρωπος τελικά δεν φοβάται τους φραγμούς του, διότι ξέρει και τους σπάει!
Με εκτίμηση
Φάνης!

Περιμένουμε τη συνέχεια.
Ζήσε τη στιγμή!
Φάνη, ακόμα προσαρμόζομαι. ![]()
Εμείς εξάλλου προλάβαμε και τα είπαμε κάποια στιγμή για αυτήν την μαγική αρχαία γη, για αυτό και καταλαβαινόμαστε. Όχι μόνο αναπολώ αλλά αρχίζω και εμβαθύνω σε κάποιες όψεις της αρχαίας αιγυπτιακής τέχνης και θρησκείας μέσα από την συλλογή φωτογραφιών που έχω και την μελέτη των ιερογλυφικών (ελπίζω να τα καταφέρω να τα μάθω κάποια στιγμή
).
Είναι δύσκολο έργο, αλλά ελπίζω να τα βάλω σε μια υποτυπώδη σειρά και να ξεκινήσω ένα topic για αυτό το ταξίδι. Θα είσαι σίγουρα ευπρόσδεκτος να προσθέσεις τις δικές σου εμπειρίες και γνώσεις για να αλληλοβοηθηθούμε. Εάν έχεις φωτογραφίες ή βιντεάκια, πες το μου για να συνεννοηθώ με τον ADMIN να μας τα "ανεβάσει" στον server του Esoterica και να μας στείλει τα url για να μπορούμε να τα παρουσιάσουμε.
Και μετά αυτήν την... Αιγυπτιακή παρένθεση συνεχίζω την... Ινδουιστική σελίδα. ![]()
ISAVASYOPANISAD
Με σχόλια του Swami Sarvananda
Ο ΕΑΥΤΟΣ ΩΣ ΘΕΑΤΗΣ. ΟΡΙΖΕΙ ΤΑ ΚΑΘΗΚΟΝΤΑ ΣΤΟΥΣ ΠΡΑΓΙΑΠΑΤΙΣ (Δημιουργούς)
8. Αυτός ο αυθύπαρκτος, διαποτίζει τα πάντα – χωρίς σώμα, χωρίς μυς, αμόλυντος από την αμαρτία, λαμπερός, άτμητος και αγνός, θεατής του παντός, γνώστης του παντός, αγκαλιάζει τα πάντα. Είναι Αυτός που όρισε τα σχετικά καθήκοντα στους αιώνιους Prajapatis (σελ. 55)
Η ΑΠΟΡΡΟΦΗΣΗ ΑΠΟ ΤΟΝ ΑΠΟΛΥΤΟ ΘΕΟ. Η ΔΙΑΦΟΡΑ ΤΟΥ ΠΡΟΣΩΠΙΚΟΥ ΚΑΙ ΑΠΟΛΥΤΟΥ ΘΕΟΥ. ΕΝΟΤΗΤΑ ΚΑΙ ΠΟΛΛΑΠΛΟΤΗΤΑ
11. Όποιος εννοεί το μυστικό της πολλαπλότητας και ταυτόχρονα απορροφιέται στο Ένα, επιτυγχάνει την υπερβατική πνευματική ευδαιμονία (τη vidya) μέσω της απορροφήσεώς του στο Ένα – αφού πρώτα νικήσει τις αδυναμίες και τις αυταπάτες της θνητής ζωής (την avidya) μέσω της γνώσης ότι η πολλαπλότητα είναι το γίγνεσθαι του Ενός.
12. Όσοι απορροφούνται στη λατρεία των «γεννημένων» ή κάποιου προσωπικού θεού που δεν αναγνωρίζεται σαν έκφραση του Απόλυτου – αυτοί μπαίνουν σε εκτυφλωτικό σκοτάδι. Σε ακόμα πυκνότερο σκοτάδι από αυτό, τρόπος του λέγειν, μπαίνουν όσοι απορροφούνται στο Αγέννητο, το Απόλυτο επειδή στο πρώτο υπάρχει η έκφραση της ζωής, ενώ το δεύτερο μοιάζει αδρανές και σαν να αρνείται τη ζωή.
13. Έτσι ένα είδος αποτελέσματος, λένε, επιτυγχάνεις όταν λατρεύεις ένα Προσωπικό Θεό κι ένα εντελώς διαφορετικό όταν απορροφιέσαι στο Απόλυτο. Έτσι ακούσαμε από τους σοφούς που μας το εξήγησαν.
14. Όποιος κατανοεί το μυστικό της Προσωπικής Θεότητας (δηλαδή γνωρίζει ότι Αυτός είναι η έκφραση της Δύναμης του Απολύτου) και απορροφιέται ταυτόχρονα στο Απόλυτο, κερδίζει την υπερβατική πνευματική ευδαιμονία μέσα από την απορρόφηση στο Απόλυτο, αφού νικήσει τα βάσανα της ζωής, μέσα από την αφοσίωση στον Προσωπικό Θεό. (σελ. 70)
Ας δώσω και μερικές δικές μου σκέψεις πάνω σε αυτά τα αποσπάσματα:
Σε αυτά τα τελευταία αποσπάσματα της ISAVASYOPANISAD θίγεται το ζήτημα της διαφοράς του Απόλυτου από τον Προσωπικό θεό. Μπορούμε να καταλάβουμε ότι υπάρχουν δύο διαφορετικές προσεγγίσεις του Θείου. Η μία είναι να προσεγγίζεις την Θεότητα ως έναν Προσωπικό Θεό - Δημιουργό και η άλλη όταν προσεγγίζεις την Θεότητα απρόσωπα, ως την Απόλυτη - Άπειρη Αρχή.
Όταν την προσεγγίζεις ως μια Προσωπική Θεότητα αγνοώντας το γεγονός ότι αυτή είναι μια προσωρινή, αναγκαία έκφραση - εικόνα (μάγια) του Απόλυτου, τότε ζεις στο σκοτάδι γιατί παγιώνεσαι σε μια φθαρτή και ψευδαισθητική σκιά του Απόλυτου. Ταυτίζοντας την Σκιά με την Πηγή της, φανατίζεσαι και αποκρυσταλλώνεσαι, απορρίπτοντας έτσι την εξέλιξη της ζωής και της συνείδησης. Εδώ είναι η ρίζα της θρησκευτικής διαμάχης.
Όταν την προσεγγίζεις την Θεότητα μόνο ως κάτι Απόλυτο, τότε (όπως υπονοεί αυτή η Ουπανισάδ) η συνείδηση επιχειρεί να μπει σε ένα επίπεδο το οποίο είναι τόσο υπερβατικό ώστε να αποτελέσει ένα άλλο, διαφορετικό από το πρώτο, σκοτάδι. Ένα σκοτάδι που αρνείται την ζωή. Ένα σκοτάδι, εγωιστικό, χωρίς αγάπη, χωρίς συμπόνοια.
Αυτό που προτείνεται σε αυτήν την Ουπανισάδ είναι η σύνθεση αυτών των όψεων. Προτείνεται να περάσεις από την Πύλη της Προσωπικής Όψης της Θεότητας για να βρεθείς στην αγκαλιά του Απόλυτου. Πρέπει να περάσεις μέσα από τα βάσανα της ζωής πριν υπερβείς την ζωή.
Στον Μαχαγιάνα Βουδισμό βρήκα δύο πετυχημένες ονομασίες αυτών των δρόμων που πιστεύω ότι είναι ταιριαστές με αυτά που αναφέρει η ISAVASYOPANISAD. Είναι ο Δρόμος του Ματιού και ο Δρόμος της Καρδιάς. Δεν προτείνεται να μπει κάποιος στον Δρόμο του Ματιού, χωρίς πρώτα να διανύσει τον Δρόμο της Καρδιάς με επιτυχία.
Θα συνεχίσουμε όχι με την Kenopanisad που έχει σειρά, διότι θεωρώ ότι δεν είναι κατάλληλη για αυτήν την εισαγωγή στις Ουπανισάδες, αλλά θα πάμε σε μια από τις αγαπημένες μου, στην KATHOPANISAD.

KATHOPANISAD
Με σχόλια του Swami Sarvananda
ΑΚΟΜΑ ΚΑΙ Η ΕΠΙΘΥΜΙΑ ΓΙΑ ΤΟ ΚΑΛΟ ΕΙΝΑΙ ΔΕΣΜΑ. Ο ΠΟΥΡΟΥΣΑ, Ο ΑΤΜΑΝ ΕΙΝΑΙ ΗΔΗ ΕΛΕΥΘΕΡΟΙ
1.2.1 Ένα πράγμα είναι το καλό και εντελώς διαφορετικό όντως είναι το ευχάριστο, επειδή αυτά έχουν διαφορετικούς σκοπούς και τα δύο αιχμαλωτίζουν τον Purusa. Όποιος ακολουθεί το καλό επιτυγχάνει το καλό και όποιος επιλέγει το ευχάριστο αστοχεί.
Σημειώσεις-Σχόλια (του Sarvananda): (…) Και τα δύο αιχμαλωτίζουν τον Purusa – O Purusa, ο Atman, είναι από την φύση του τέλειος και ουδέποτε ενεργεί. Όμως η ψευδαίσθηση που γεννάει η αγνωσία τον κάνει να φαντάζεται ότι είναι περιορισμένος και εξαρτημένος από ανάγκες. Εξαιτίας αυτής της αυταπάτης, νιώθει ότι ενεργεί για να πετύχει κάποιους σκοπούς – είτε κάποια αισθητή απόλαυση είτε την τελική λύτρωση. Άρα, από την σκοπιά του απόλυτου Ατμάν, και ο πόθος για την αισθητή απόλαυση και ο πόθος για την τελική λύτρωση είναι δεσμά, μολονότι ο δεύτερος πόθος, τελικά, διώχνει την αυταπάτη.
Ο Ατμάν είναι παντοτινά ελεύθερος – ουδέποτε ήταν, είναι ή πρόκειται ποτέ να είναι δέσμιος. Επομένως, η όποια προσπάθειά του να ελευθερωθεί δεν είναι παρά αυταπάτη και δουλεία. Κι όμως η λαχτάρα για τη λύτρωση είναι απολύτως αναγκαία για την κοινή αυταπατώμενη ψυχή. Όμως αυτή η επιθυμία τελικά αυτοεκμηδενίζεται καθώς διαλύεται η πλάνη της ζωής. (σελ. 127)

KATHOPANISAD
Με σχόλια του Swami Sarvananda
Ο ΑΝΟΗΤΟΣ ΕΙΝΑΙ ΤΥΦΛΟΣ ΠΟΥ ΟΔΗΓΕΙ ΤΥΦΛΟΥΣ ΑΛΛΑ ΝΟΜΙΖΕΙ ΟΤΙ ΒΛΕΠΕΙ
1.2.5 Οι ανόητοι – ενώ πλέουν σε βαθιά αγνωσία και αλαζονικά φαντάζονται ότι είναι σώφρονες και πολυμαθείς – πηγαίνουν γύρω-γύρω παραπατώντας δώθε εκείθε σαν τους τυφλούς που οδηγεί ένας τυφλός. (σελ. 129)
Η ΑΦΘΑΡΣΙΑ ΚΑΙ ΑΘΑΝΑΣΙΑ ΤΟΥ ΕΑΥΤΟΥ-ΨΥΧΗΣ
1.2.18 Η σοφή ψυχή ούτε γεννιέται, ούτε πεθαίνει. Δεν έχει εκπορευτεί από πουθενά και τίποτα δεν εκπορεύεται από αυτή. Αυτός ο αγέννητος, αιώνιος, άφθαρτος, Αρχαίος δεν καταστρέφεται ακόμα κι όταν το σώμα καταρρέει.
1.2.19 Αν ο φονιάς νομίζει πως φονεύει και ο φονευόμενος νομίζει ότι φονεύεται, και οι δύο τους δεν Τον γνωρίζουν. Αυτός ούτε σκοτώνει, ούτε σκοτώνεται. (σελ 137)

KATHOPANISAD
Με σχόλια του Swami Sarvananda
Ο ΑΤΜΑΝ ΠΕΡΑ ΑΠΟ ΑΝΤΙΘΕΣΕΙΣ
Παρότι κάθεται ακίνητος, Αυτός περιηγείται, παρότι είναι πλαγιασμένος, πηγαίνει παντού. Ποιος άλλος εκτός από εμένα είναι ικανός να γνωρίζει εκείνο το λαμπερό Ον που χαίρεται και δε χαίρεται; (σελ. 138)
ΤΟ ΑΡΜΑ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ
1.3.4 Οι αισθήσεις, λένε, είναι τα άλογα και οι δρόμοι τους είναι τα αισθητά αντικείμενα. Οι σώφρονες Τον λένε απολαμβάνοντα (όταν Αυτός) βρίσκεται σε σύζευξη με το σώμα, τις αισθήσεις και το νου.
Σχόλια: Η πραγματική ουσία της ψυχής, η αγνή Νοημοσύνη, ο Ατμάν, ουδέποτε πράττει, μήτε απολαμβάνει καρπούς έργων. Μόνο όταν επικρατεί μια φαινομενική σύζευξη – προϊόν της avidya – ανάμεσα σε Αυτόν, στο νου, στις αισθήσεις και στο σώμα, τότε Αυτός μοιάζει σαν να δρα και να απολαμβάνει. Ο νους, δια των αισθήσεων και του σώματος, δρα και να απολαμβάνει, κι αυτή η ιδιότητα του νου λαθεμένα αποδίδεται στον Ατμάν και θεωρείται η έμφυτη του φύση. Η νοημοσύνη δηλαδή τίθεται πάνω στο νου.
Στη βεδαντική ορολογία αυτό ονομάζεται itaretaradhyasa (= «αμοιβαίο επίθεμα»). Οπότε όταν ο αγνός Ατμάν τίθεται πάνω στις ιδιότητες του νου, των αισθήσεων και του σώματος των αποκαλούν Jiva – δηλαδή ο ενεργών (karta) και ο απολαμβάνων (bhokta) τους καρπούς των πράξεων. Είναι αυτή η ψεύτικη σκιά του Ατμάν που υποφέρει όλα τα βάσανα της ζωής, όπως π.χ. τη γέννηση και το θάνατο. (σελ 142-143)
1.3.6 Αλλά αυτός του οποίου ο νους είναι πάντα συγκρατημένος και διαθέτει ορθή κρίση, οι αισθήσεις του είναι ελεγχόμενες όπως τα καλά άλογα του αρματηλάτη. (σελ. 143)
Και ο δικός μας φιλόσοφος, ο Πλάτωνας, αγαπούσε να παρομοιάζει την Ψυχή με άρμα. Τι όμορφη σύμπτωση.
Ή... μήπως δεν είναι σύμπτωση; ![]()
αλλά και...
Tria capita exsculpa sunt,unum intra alterum et alterum supra alterum

Και ο δικός μας φιλόσοφος, ο Πλάτωνας, αγαπούσε να παρομοιάζει την Ψυχή με άρμα. Τι όμορφη σύμπτωση.
Ή... μήπως δεν είναι σύμπτωση; ![]()
τα σεβη μου ..:)
--Θα συμπληρωνα ευχαριστως...αλλη μια συμπτωση ....--
η αρκανα..του καρκινου:
Το Αρμα..
plus:η Σεληνη....+ η σχεση της με τις....ψυχες...που ξαναπεφτουν...στην υλη...(επανενσαρκωση)...
--"j'adore"...να ενωνω τα φαινομενικως..ασχετα..:))--

KATHOPANISAD
Με σχόλια του Swami Sarvananda
Η ΕΠΙΤΑΓΗ ΓΙΑ ΑΦΥΠΝΙΣΗ ΚΑΙ ΣΥΝΕΙΔΗΤΟΠΟΙΗΣΗ ΟΤΙ ΕΙΜΑΣΤΕ Ο ΑΤΜΑΝ. ΤΟ ΔΥΣΒΑΤΟ ΜΟΝΟΠΑΤΙ ΤΗΣ ΜΑΘΗΤΕΙΑΣ
1.3.14 Σήκω, ξύπνα (ω άνθρωπε) ! Συνειδητοποίησέ Τον άμεσα (τον Ατμάν) με τη βοήθεια των εξαίσιων (δασκάλων). Σαν την κοφτερή κόψη του ξυραφιού είναι εκείνο το μονοπάτι το δυσκολοπέραστο και δύσβατο – έτσι λένε οι σοφοί. (σελ. 146)
«Μπήκα μέσα στο μέσον των σκοταδιών που είναι η φυλακή του σώματος. Και μίλησα έτσι: Αυτός που ακούει, ας ξυπνήσει από τον βαθύ ύπνο» Και τότε ο Αδάμ θρήνησε και δάκρυσε. Αφού κατάπιε τα πικρά του δάκρυα, ρώτησε: «Ποιος είναι αυτός που με φωνάζει με το όνομά μου, και από πού έχει αυτήν την ελπίδα για μένα, ενώ είμαι δεμένος με τις αλυσίδες της φυλακής μου;» Και εγώ του είπα: «Είμαι η Πρόνοια του καθαρού φωτός. Είμαι η σκέψη του αμόλυντου πνεύματος.. Σήκω και θυμήσου… και ακολούθησε την αρχή σου που είμαι εγώ… και προφυλάξου από τον βαθύ ύπνο» (Το Απόκρυφο του Ιωάννη, "Nag Hammadi")
ΟΙ ΑΙΣΘΗΣΕΙΣ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΣΤΡΑΦΟΥΝ ΕΣΩΤΕΡΙΚΑ ΓΙΑ ΤΗΝ ΘΕΑΣΗ ΤΟΥ ΑΤΜΑΝ
2.1.1 Ο αυθύπαρκτος (Θεός) έπλασε τις αισθήσεις με το (μεγάλο) ελάττωμα να πηγαίνουν προς τα έξω, ως εκ τούτου ο άνθρωπος βλέπει τα έξωθεν και δε βλέπει τον εσωτερικό εαυτό. (Μόνο που και που) κάποιος στρέφει τα μάτια του προς τα μέσα και βλέπει τον εσωτερικό Ατμάν. (σελ. 149)
....Και αφού έφαγαν οι πρωτόπλαστοι τον καρπό της Γνώσης του Καλού και του Κακού, "διοινήχθησαν" οι οφθαλμοί τους και γνώρισαν ότι ήταν "γυμνοί"...
Esoterica λοιπόν, όχι εξωτερικά
-Ναι, ΑΤΜΑ άλλη μια σύμπτωση...
αλλά και...
Tria capita exsculpa sunt,unum intra alterum et alterum supra alterum

KATHOPANISAD
Με σχόλια του Swami Sarvananda
Η ΟΜΟΙΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΦΑΙΝΟΜΕΝΙΚΟΥ ΚΟΣΜΟΥ ΜΕ ΤΟΝ ΒΡΑΧΜΑΝ.
2.1.10 Ό,τι υπάρχει εδώ, υπάρχει κι εκεί, ό,τι υπάρχει εκεί, το ίδιο είναι κι εδώ. Όποιος διακρίνει ανομοιότητα εδώ, συναντάει το θάνατο ξανά και ξανά.
Σχόλια: Το Ον έχει δύο καταστάσεις, την απόλυτη και τη θεατή, επομένως δεν υπάρχει ουσιαστική διαφορά ανάμεσά του. Το κύμα και ο ωκεανός δεν είναι ουσιαστικά διαφορετικά. Όμως από την σκοπιά του Vivartavadin (που θεωρεί το Σύμπαν ως ψεύτικο μετασχηματισμό του Brahman) όπως ο Σανκαρατσάρια, αυτό ισχύει μόνο με έναν ειδικό τρόπο. Κατ’ αυτόν δεν είναι δυνατό να υπάρχουν δύο πραγματικές καταστάσεις του Όντος. Το Ον είναι ύπαρξη αιώνια, παντοτινά αναλλοίωτη και απόλυτη, η θεατή του όψη απλώς μοιάζει να μεταλλάσσεται, φαίνεται σαν να αυτοπεριορίζεται. Επομένως, η ουσία της φανερωμένης όψης του Όντος και το ίδιο το Ον είναι ταυτόσημα, μοιάζουν διαφορετικά εξαιτίας της αγνωσίας μας. (σελ. 152-153)
"ΟΠΩΣ ΕΠΑΝΩ, ΕΤΣΙ ΚΑΙ ΚΑΤΩ" έλεγε και ο Αρχαίος Αιγύπτιος...παππούς μου.
Ο ΑΤΜΑΝ ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΝΕΤΑΙ ΣΤΑ ΔΙΑΦΟΡΑ ΟΝΤΑ ΟΠΩΣ ΚΑΝΕΙ ΚΑΙ Η ΦΩΤΙΑ
2.2.9 Ακριβώς όπως η μία και μοναδική φωτιά που όταν μπει στον κόσμο, λαμβάνει μορφές ανάλογες με τα σχήματα των διάφορων αντικειμένων (που αυτή καίει), παρόμοια ο ένας και μοναδικός Ατμάν που ενυπάρχει σε όλα τα όντα φανερώνεται με (διαφορετικές) μορφές ανάλογα με τα διαφορετικά αντικείμενα στα οποία (μπαίνει). Αυτός υπάρχει και πέρα από αυτά. (σελ. 159)
....Και τι έλεγε και ο δικός μας ο Ηράκλειτος:
Πράγματι, ο Ηράκλειτος λέει ότι η φωτιά, όταν επέλθει, θα κρίνει και θα καταλάβει τα πάντα.
Θα ξεφύγει ίσως κανείς από το αισθητό φως, αλλά είναι αδύνατο να ξεφύγει από το νοητό. Ή, όπως λέει ο Ηράκλειτος, πως κανείς να κρυφτεί απ' αυτό που δεν δύει ποτέ;
Η φωτιά μετατρέπεται πρώτα σε θάλασσα· και το μισό της θάλασσας γίνεται γη και το άλλο μισό σίφουνας. (Ο Ηράκλειτος) θέλει να πει μ' αυτό πως με τη δύναμη της η φωτιά, υπό την επήρεια του θείου Λόγου που κυβερνά τα πάντα, μετατρέπεται δια μέσου του αέρα σε υγρασία, πυρήνα της όλης διάταξης του σύμπαντος, και την οποία ονομάζει θάλασσα. Από αυτήν ξαναγεννιούνται η γη ο ουρανός και ό,τι εμπεριέχουν. Το πώς ο κόσμος οδηγείται ξανά προς τα πίσω και αφανίζεται από τη φωτιά, το εξηγεί καθαρά: Η (γη) διαλύεται σε θάλασσα και φτάνει στο ίδιο μέτρο αναλογίας που ίσχυε πριν γίνει γη.
αλλά και...
Tria capita exsculpa sunt,unum intra alterum et alterum supra alterum

KATHOPANISAD
Με σχόλια του Swami Sarvananda
Ο ΚΟΣΜΟΣ ΩΣ ΑΝΕΣΤΡΑΜΜΕΝΟ ΔΕΝΤΡΟ
Αυτό είναι το πανάρχαιο δέντρο Asvattha που έχει τις ρίζες από πάνω και τα κλαδιά του (απλωμένα) προς τα κάτω. Εκείνο είναι όντως το αγνό, εκείνο είναι το Brahman, κι εκείνο επίσης αποκαλείται το αθάνατο. Σε εκείνο στηρίζονται όλοι οι κόσμοι, και ουδείς μπορεί να το υπερβεί. Αυτό είναι όντως εκείνο. (σελ. 163)
Για αυτο το ανεστραμμένο δέντρο μας μιλάει και ο Πλάτωνας στον "Τίμαιο". Για αυτό το ανεστραμμένο δέντρο [των Σεφιρόθ] μας μιλάει ο Καββαλιστής. Καί τόσοι άλλοι βέβαια...
...Και για να παραφράσω και τον Σαββόπουλο μιας κι έχω έμπνευση...
"Τον κόσμο αυτόν εσύ (ο Φυσικός) τον λες φωτιά, μα εγώ (ο Εσωτεριστής) τον λέω Δένδρο"
Μας τελείωσε και η Kathopanisad...
Στο επόμενο θα ξεκινήσουμε τα αποσπάσματα από την Prasnopanisad...
αλλά και...
Tria capita exsculpa sunt,unum intra alterum et alterum supra alterum

PRASNOPANISAD
Με σχόλια του Swami Sarvananda
Ο ΔΗΜΙΟΥΡΓΟΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΕΙ ΑΝΑΖΗΤΩΝΤΑΣ ΑΠΟΓΟΝΟΥΣ. ΥΛΗ ΚΑΙ ΕΝΕΡΓΕΙΑ. ΗΛΙΟΣ – ΣΕΛΗΝΗ - ΓΗ. ΤΡΟΦΗ
1.3 Κατόπιν ο Kathuayana Kabandhin, αφού πλησίασε (τον Pippalada) ρώτησε: «Σεβαστέ κύριε, από πού προέρχονται αυτά τα πλάσματα;»
1.4 Σε αυτόν ο Pippalada απάντησε: «Ο Δημιουργός επιθυμώντας απογόνους, άσκησε Tapas με τη μορφή διαλογισμού. Αφού άσκησε Tapas, Αυτός εκπόρευσε το ζεύγος – Ύλη και Ενέργεια – με το σκοπό να παράγουν αυτές μαζί, διάφορα πλάσματα για Αυτόν.
Σχόλια-Σημειώσεις: Ο Δημιουργός είναι ο Hiranyagarbha.
Ύλη και ενέργεια. Κατά τον Σανκαρατσάρια, η λέξη Rayi του κειμένου σημαίνει τροφή, Σελήνη, ενώ η λέξη Prana σημαίνει Φωτιά, ο Τρώγων. Η ερμηνεία του στηρίζεται στη Βεδική αντίληψη ότι όλη η τροφή παράγεται από τη λεπτοφυή επιρροή της Σελήνης, που είναι το αίτιος της επίγειας αρχής της ρευστότητας (Rasa), ενώ ο Ήλιος, που χαρίζει στη γη την αρχή της Φωτιάς (Tejas), είναι ο καταναλωτής της πρώτης. Αυτό αληθεύει και σωματικά και φυσιολογικά, αφού η ζωή διατηρείται και αναπαράγεται μέσω της τροφής (Anna) και της πνοής (Prana). Ο Hiranyagarbha, ο παγκόσμιος νους πρώτα εκπόρευσε από τον εαυτό του την Ύλη και την Ενέργεια που παράγουν όλη την ποικιλία του σύμπαντος. Αυτή η ερμηνεία είναι σε αρμονία με τις ανακαλύψεις της σύγχρονης Επιστήμης και πολύ πειστική όταν τη συνδέσουμε με τα επόμενα εδάφια. (σελ. 178 -179)
1.5 Ο Ήλιος είναι Ενέργεια και η Σελήνη είναι όντως Ύλη, αληθινά, ό,τι έχει μορφή και ό,τι είναι άμορφο – όλα τούτα – είναι Ύλη, επομένως η μορφή είναι Ύλη.
Σχόλια-Σημειώσεις:
1.Ο Ήλιος είναι Ενέργεια. Ο ήλιος επειδή είναι η μέγιστη πηγή Ενέργειας, θεωρείται το κύριο ελατήριο της ζωής και της δραστηριότητας, εδώ ταυτίζεται με την Prana, την παγκόσμια Ενέργεια.
2. Η ύλη είναι όντως η σελήνη. Η σελήνη, επειδή εντελώς στερείται θερμότητας και φωτός, ταυτίζεται με την αδρανή ύλη. Επιπλέον, όπως η Σελήνη εκφράζεται λάμποντας με το δανεικό φως του Ήλιου, έτσι και η Ύλη εκφράζεται μέσα από τη δύναμη ή την ενέργεια. Ίσως υπάρχει και μια άλλη δικαιολογία για αυτήν την ταύτιση. Η λέξη Rayi σημαίνει τροφή και σύμφωνα με τη Βεδική μυθολογία, το νέκταρ της σελήνης είναι η τροφή των θεών και όλα τα επίγεια λαχανικά παράγονται μέσα από την επιρροή της, άρα η σελήνη είναι τροφή (Rayi) η ακομψότητα πάντως του παραδείγματος διορθώνεται στην επόμενη φράση.
3. Αληθινά… όλα τούτα είναι Ύλη. Εδώ η Sruti κάνει νύξη στην τελευταία επιστημονική θέση κατά την οποία ό,τι υπάρχει σε αυτό το σύμπαν – αντικείμενα με μορφή ή χωρίς μορφή, αδρομερή ή λεπτοφυή, ατομικά ή σύνθετα – είναι ύλη, ότι η Rayi και η Prana, η ύλη και η ενέργεια είναι αλληλομετρατρέψιμες, κι ότι η διαφορά ανάμεσά τους δεν είναι ριζική αλλά μόνο εννοιολογική (διαφορά μόνο σε τρόπους εκδήλωσης).
αλλά και...
Tria capita exsculpa sunt,unum intra alterum et alterum supra alterum

PRASNOPANISAD
Με σχόλια του Swami Sarvananda
ΟΙ ΔΥΟ ΠΟΡΕΙΕΣ ΤΩΝ ΨΥΧΩΝ, ΣΤΑ ΗΛΙΟΣΤΑΣΙΑ
1.9 Το έτος είναι όντως ο Prajapati και οι δρόμοι του είναι δύο, ο νότιος και ο βόρειος. Τώρα, όσοι εκτελούν τις istapurta (βεδικές θυσίες και αγαθοεργίες) με την πίστη ότι αυτές οι δραστηριότητες ύψιστης αξίας, αυτοί επιτυγχάνουν την σφαίρα της Σελήνης και κατόπιν επιστρέφουν εδώ. Για αυτό. Οι Rsis που επιθυμούν απογόνους ακολουθούν την Νότια Πορεία. Η ύλη είναι όντως αυτός ο δρόμος των προγόνων.
Σχόλια – Σημειώσεις:
Καθώς το έτος έχει δύο μέρη που σηματοδοτούνται από τα δύο ηλιοστάσια, έτσι υπάρχουν δύο πορείες που καθορίζει ο Prajapati (ο χρόνος) για τις απερχόμενες ψυχές, σύμφωνα με τον Νόμο της Αιτιότητας (το κάρμα) και τα αναγκαία του αποτελέσματα. (σελ 181-182)
1.10 Όσοι όμως αναζητούν τον Ατμάν μέσω του αυστηρού βίου, της εγκράτειας, της πίστης και της γνώσης, επιτυγχάνουν τον Aditya δια της Βόρειας Πορείας. Αυτός είναι η πηγή κάθε Ενέργειας, αυτός είναι το υπέρτατο καταφύγιο. Από εκεί δεν επιστρέφουμε, επειδή αυτό είναι το τέλος.
(σελ. 182)
Η πύλη του Καρκίνου και η Πύλη του Αιγόκερω;
αλλά και...
Tria capita exsculpa sunt,unum intra alterum et alterum supra alterum

ειμαι εδω+ αναρρωτιεμαι...στην υστατη μου ενσαρκωση...
εχμ....στο Μultiple choice της δημιουργιας τι να διαλεξω..:)
α.η πυλη των θεων;
β.η πυλη των ανθρωπων;
--γ.να παρω τη βοηθεια του κοινου;
--δ.τιποτε!
-απλα- αν απεναντι μου ειναι ο αξονας: "η πυλη των θεων+η πυλη των ανθρωπων"....
..τοτε "ΕΓΩ"εμαθα ποια "Ειμαι".-
σ'ευχαριστω...για την "τυχαιοτητα της συμπτωσης"*
---*copyrightatma:P---
Ατμα
"ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ Ο ΛΟΓΟΣ-ΦΩΣ..."*
*καποιοι ισως ευχαριστιοταν αν τραγουδαγα Αλεξια--για καθε διλλημα το αυτο τραγουδι--...αλλα τουτη χαθηκε απ'το μουσικοστερεωμα+ αντιθετως..εδω ακομη....λαμπω...:Ρ---γελαμε,ναι! κανει καλο στις δυσκολες αποφασεις...//πριν 'η μετα,αντι τσιγαρου:)...--

Να σου πω την αλήθεια... περίμενα ότι θα σχολιάσεις το συγκεκριμένο απόσπασμα γιατί είναι κάτι που σε αγγίζει και σε εκφράζει.
Ελπίζω να τα πούμε κι από κοντά στις επόμενες ημέρες. ![]()
Το καλό πράγμα αργεί... ![]()
αλλά και...
Tria capita exsculpa sunt,unum intra alterum et alterum supra alterum

PRASNOPANISAD
Με σχόλια του Swami Sarvananda
ΟΙ ΨΥΧΕΣ ΚΟΥΡΝΙΑΖΟΥΝ ΣΤΟΝ ΑΤΜΑΝ ΟΠΩΣ ΤΑ ΠΟΥΛΙΑ ΣΤΟ ΔΕΝΔΡΟ
4.7 Όπως τα πουλιά, νεαρέ μου φίλε, πάνε να κουρνιάσουν στο δένδρο, έτσι όλα τούτα αναπαύονται στον ανώτερο Ατμάν. (σελ. 200)
αλλά και...
Tria capita exsculpa sunt,unum intra alterum et alterum supra alterum

PRASNOPANISAD
Με σχόλια του Swami Sarvananda
Ο ΟΔΟΣ ΠΡΟΣ ΤΗΝ ΕΝΟΠΟΙΗΣΗ ΚΑΙ ΤΗΝ ΚΑΤΑΡΓΗΣΗ ΤΩΝ ΔΙΑΦΟΡΩΝ ΜΕ ΤΗΝ ΠΑΡΑΒΟΛΗ ΤΟΥ ΠΟΤΑΜΙΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΩΚΕΑΝΟΥ
Όπως τα ρέοντα ποτάμια που πορεύονται προς τη θάλασσα και φτάνοντας εκεί ενοποιούνται με τον ωκεανό, χάνοντας τα ονόματα και τις μορφές τους, με αποτέλεσμα οι άνθρωποι να μιλάνε μόνο για τον ωκεανό, έτσι και τα δεκαέξι kalas αυτού του Θεατή, του Purusa, εδρεύουν σε Αυτόν μόνο, κι όταν φτάνουν σε Αυτόν χάνονται σε Αυτόν, τα ονόματα και οι μορφές τους καταστρέφονται και οι άνθρωποι μιλάνε μόνο για τον Purusa. Τότε Αυτός απαλλάσσεται από τα kalas και γίνεται αθάνατος. (σελ 209-210)
Στο επόμενο συνεχίζουμε με αποσπάσματα από την MUNDAKOPANISAD
αλλά και...
Tria capita exsculpa sunt,unum intra alterum et alterum supra alterum
